12 因缘相应 3-4
第三 十力品
第一 十力(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
世尊宣曰：‘诸比丘!如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
[所谓]：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是;行如是如是，行 之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。
此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。’
第二 十力(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
诸比丘!如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
诸比丘!如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
诸比丘!所以者何?懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘!精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
诸比丘!依劣则无能达于第一者。诸比丘!依第一则能达第一。诸比丘!师现前即以此梵行为第一者。诸比丘!为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
诸比丘!汝等即当如是学。诸比丘!唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘!唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘!唯依观于俱利、行不放逸具足。’
第三 缘
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
诸比丘!如何知、如何见为漏之灭尽耶?色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘!如是知、如是见，为漏之灭尽。
诸比丘!灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
诸比丘!何为灭智之缘耶?当谓‘是解脱’。诸比丘!我说解脱是有缘而非无缘。
诸比丘!何为解脱之缘耶?当谓‘是离贪。’诸比丘!我说离贪是有缘而非无缘。
诸比丘!何为离贪之缘耶?当谓‘是厌离。’诸比丘!我说厌离是有缘而非无缘。
诸比丘!何为厌离之缘耶?当谓‘是如实知见。’诸比丘!我说如实知见是有缘而非无缘。
诸比丘!何为如实知见之缘耶?当谓‘是三摩地。’诸比丘!我说三摩地是有缘而非无缘。
诸比丘!何为三摩地之缘耶?当谓‘是乐。’诸比丘!我说乐是有缘而非无缘。
诸比丘!何为乐之缘耶?当谓‘是轻安。’诸比丘!我说经安是有缘而非无缘。
诸比丘!何为经安之缘耶?当谓‘是喜。’诸比丘!我说喜是有缘而非无缘。
诸比丘!何为喜之缘耶?当谓‘是悦。’诸比丘!我说悦是有缘而非无缘。
诸比丘!何为悦之缘耶?当谓‘是信。’诸比丘!我说信是有缘而非无缘。
诸比丘!何为信之缘耶?当谓‘是苦。’诸比丘!我说苦是有缘而非无缘。
诸比丘!何为苦之缘耶?当谓‘是生。’诸比丘!我说生是有缘而非无缘。
诸比丘!何为生之缘耶?当谓‘是有。’诸比丘!我说有是有缘而非无缘。
诸比丘!何为有之缘耶?当谓‘是取。’诸 比丘!我说取是有缘而非无缘。
诸比丘!何为取之缘耶?当谓‘是爱。’诸比丘!我说爱是有缘而非无缘。
诸比丘!何为爱之缘耶?当谓‘是受。’……当谓‘是触’……当谓‘是六处。’……当谓‘是名。’……当谓‘是识。’……当谓‘是行。’诸比丘!我说行是有缘而非无缘。
诸比丘!何为行之缘耶?当谓：‘是无明。’
诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
诸比丘!譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
诸比丘!同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。’
第四 异学
[尔时，世尊]住王舍城竹林。
尔时，尊者舍 利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
时，尊者舍利弗生此思念：‘至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之园。’
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。
向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
‘友，舍利弗!有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是他作。’友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作、亦他作。’友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦非自作、亦非他作、乃无因生也。’
‘友，舍利弗!于此沙门瞿昙是如何说?作如何语耶?若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶?我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不住于难诘处。’
‘友!世尊云：苦乃由缘生。依何而成耶?依触而成。唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。’
‘然而，业论者说示：‘苦是自作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：‘苦是自作、他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：‘苦非自作非他作、是无因生。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦也。’’
‘友!业论者说示：‘苦为自作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验，’彼不知此理。又业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验，’彼不知此。又业论者说示：‘苦是自作亦他作，’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经 验，’彼不知此。又业论者说示：‘苦非自作亦非他作，乃无因生，’沙门婆罗门，实者‘不依触而得经验，’彼不知此理。’
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
‘善哉!善哉!阿难!如舍利弗之正当说示，予说示。阿难!‘苦是缘生，’此乃我之所告。缘何如是耶?是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不住于难诘处。
然则阿难!业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作’亦云：‘缘触而有苦’．业论者沙门、婆罗说示：‘苦是非自作、非他作、为无因生。’亦云：‘缘触而有苦’。
然则阿难!业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦是自作，’实者‘不依于触而无苦之经验，’彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦非自作、非他作、乃无因生，’实者‘不依于触而不得经验，’彼实不知于此处。
阿难!尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
阿难!尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
阿难!当时我生是思念：‘行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。’
阿难!尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。
阿难!彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
‘友，瞿昙!业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦为自作。’友，瞿昙!业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦为他作。’友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦是自作、他作。’友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门 有说示：‘苦非自作、亦非他作、乃无因生。’
于此尊者瞿昙作如何说?作如何语耶?若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶?不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
阿难!如是云耶?我对彼等异学游方者作如是言：‘友!我说：‘苦是由缘生。缘何而成耶?是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。’’
然则友!业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦为自作’亦云：‘缘触而有苦’……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦为非自作、非他作、无因生。’亦云：‘缘触而有苦。’
友!业论者之沙门婆罗门说示：‘苦是为自作、’‘不依于触、不得经验，’彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦是非自作、非他作、无因生，’‘不依于触，即不得经验，’彼实不知于此处。
‘大德!是稀有!大德!是未曾有!实于一句之中不能道尽一切之义。大德!若对此义予详说，将更见甚深、深远者。’
‘然者，阿难!于此，汝为显示之!’
‘大德!若向我如是问：‘友，阿难!老死之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?’我对如是问，则如是说示：‘友!老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。’大德!我对如是为问，则作如是说。’
‘大德!若对我作如是问：‘友!阿难!生之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?’大德!我对如是问，则如是说示：‘友!生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。’大德!我对如是问则为如是说。’
‘大德!若对我作如是问：‘友!阿难!有之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?’大德!我对如是问，则如是说示：‘友!有乃以取为因 、以取为集、以取为生、以取为起。’大德!我对如是问，则作如是说。’
‘大德!若对我作如是问：‘友!取之因是如何?……友!爱之因是如何?……友!受之因是如何?……’大德!若对我如是问：‘友!阿难!触之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?’大德!我对如是问，则作如是说示：‘友!触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。’‘友!由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。’大德!我对如是问，则作如是说。’
第五 浮弥
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
‘友!舍利弗!业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是自作。’友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是他作。’友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是自作而他作。’友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是非自作，非他作，乃无因生。’
友!舍利弗!于此世尊作如何说?作如何语耶?若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶?不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。’
‘友!世尊说：‘苦乐是缘生。’依何而生耶?依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随 顺说者，则不住于难诘处。
然则，友!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作’；亦云：‘缘触乃有苦乐。’……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为非自作、非他作、为无因生，’亦云：‘缘触乃有苦乐。’
友!彼业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为自作’，‘不依触无有经验’彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为非自作、非他作、无因生，’‘不依触无经验，’彼实不知此处。
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
‘苦哉，善哉!阿难!说示如舍利弗者是正说示。阿难!是即：‘苦乐是缘生，’是我所说。‘缘何如是?是缘触也。’如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
然则阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作，’亦云：‘缘触有苦乐，’……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦乐是非自作、非他作、无因生了’亦云：‘缘触而有苦乐。’
若然，阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作，’‘不依触、无苦乐经验，’彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：‘苦乐是非自作、亦非他作、是无因生’；‘不依触、无苦乐经验’彼实不知此处。
阿难!于身以身思为因，生内之苦乐。阿难!于语以语思为因，生内之苦乐。阿难!于意以意思为因，生内之苦乐。
阿难!缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难!缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难!正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难!非正心为身行，缘此生内之苦乐。
阿难! 为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难!为他语行，缘此而生内之苦乐。
阿难!正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
阿难!为自意行，缘此而生内苦乐。阿难!为他意行，缘此而生内之苦乐。
阿难!正心……阿难!非正心，为意行，缘此而生苦乐。
阿难!于此等诸法，不生无明。阿难!由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田(无生起之余地)、无其事、无其理、无其论事。
第六 优波摩那
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰：
‘大德!有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。
大德!于此，世尊是作如何说?如何语耶?若我等答世尊之所说，应如何说示耶?不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不住于难诘处。
‘优波摩那!我说：‘苦是缘生。’‘依何而成耶?依触而有苦。’如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
然则优波摩那!彼等沙门、婆罗门说示：‘苦是自作，’亦云：‘缘触有苦’……彼等沙门婆罗门说示：苦是非自作、非他作、是无因生，’亦云：‘缘触而有苦’。
然 则优波摩那!沙门、婆罗门说示：‘苦是自作，’‘不依触、无得经验，’彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：‘苦是非自作、非他作、无因生，’‘不依触无得经验，’彼实不知此处。
第七 缘
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰]：‘诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。’
诸比丘!何为老死耶?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
诸比丘!生者何耶? ……
诸比丘!有者何耶?……
诸比丘!取者何耶?……
诸比丘!爱者何耶?……
诸比丘!受者何耶?……
诸比丘!触者何耶?……
诸比丘!六处者何耶?……
诸比丘!名色者何耶?……
诸比丘!识者何耶?……
诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等三行：[即]身行、语行、心行。诸比丘!此等谓之行。由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。
诸比丘!圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘!此等圣弟子谓达见，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明 达慧，亦谓建立不死之扉。
第八 比丘
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，世尊曰：
‘诸比丘!此处有比丘，如老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。……
知生，……
知有，……
知取，……
知爱，……
知受，……
知触，……
知六处，……
知名色，……
知识，……
知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
诸比丘!生者何耶?……诸比丘!有者何耶?……诸比丘!取者何耶?……诸比丘!爱者何耶?受、触、六处、名色、识者何耶?……
诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。
诸比丘!有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知如是趣行灭之道迹。
诸比丘!对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法 、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。
第九 沙门婆罗门(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。
诸比丘!不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。
诸比丘!如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
诸比丘!知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。
第十 沙门婆罗门(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，[世尊宣曰:]‘诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。
不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。
诸比丘!如何沙门或婆罗门， 知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。
知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。’
此颂曰：
二之十力缘 异学与浮弥
及优波摩那 缘与比丘二
沙门婆罗门
第四 伽拉罗刹利品
第一 生者
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
对法追究者 有学及凡夫
问此等威仪 请友以说示
舍利弗!以此略说之事，应依广说解明其义。
如是说时，尊者舍利弗默然。
世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。
世尊三度向尊者舍利弗曰：‘舍利弗、波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
对法追究者 有学及凡夫
问此等威仪 请友以说示
友!舍利弗!以此所略说之事，应依广说，解明其义。’尊者舍利弗三度默然。
‘舍利弗! 视此为不生者耶? 舍利弗!视此为生者耶?’
‘大德!以正慧如实见之‘此乃生者，’以正慧如实见之‘此乃生者，’生者以行厌离、离贪、灭。’‘以正慧如 实见之，彼乃食生耶?以正慧见之。’‘彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。’‘因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶?因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德!是如是学。’
‘大德!究法者为何耶?大德!此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。大德!如是为法之追究者。
大德!如是波罗延那(经)阿逸多之所问中曰：
对法追究者 有学及凡夫
问此等威仪 请友以说示
大德!我以此所略说，依如是广说，以知是义。’
‘舍利弗!善哉，善哉!舍利弗!依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗!是如是学。
舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭，生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
舍利弗!如是乃究法者。
舍利弗!如是为波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
法之追究者 有学及凡夫
问此等威仪 请友以说示
舍利弗!以此略说，依如是广说，是义即可明。’
第二 伽拉罗
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：
‘友!舍利弗!牟犁破群那比丘已舍戒还家矣。’
‘我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。’
‘然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否?’
‘友!我于此法与律中，是无惑。’
‘友!于当来之事，又云何耶?’
‘友、我于当来之事，是无疑者。’
尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：‘大德!尊者舍利弗自说：‘得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。’’
尔时，世尊告一比丘曰：‘来，比丘!汝以我语告舍利弗：‘友!舍利弗!师唤汝。’’
‘大德!唯然!’彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：‘友!舍利弗!师唤汝。’
‘友!唯然!’尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：‘舍利弗!汝自说：‘得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。’此事真实耶?’
‘大德!勿以此等之句，以此等之文谓非义。’
‘舍利弗!良家之子应依如何法门以记智耶?时而可如是记说耶?’
‘大德!我亦不如是说。大德!此等之句，不依此等之文说义。’
‘舍利弗!若对汝作如是问：‘友!舍利弗!云何知，云何见，而称说：‘我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶?’舍利弗!汝如是被问，如何作答耶?’
‘大德!若如是问我：‘友!舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。’大德!如是问我，应如是答：
‘友!生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而‘知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。’
大德!如是之问，我则如是作答’。
‘舍利弗!若再以如是问汝：‘友!舍利弗!生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶?’舍利弗!如是问汝，如何作答耶?’
‘大德!若如是问我：‘友!舍利弗!生又以何为因……以何为本耶?’大德!如是问我，应如是作答：‘友!生为有因、为有集、依有而生、以有为本。’大德!对如是问，我如是作答。’
‘舍利弗!若又如是问汝：‘友!舍利弗!有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶?’舍利弗!如是问汝，如何作答耶?’
‘大德!若如是问我：‘友!舍利弗!有又以何为因……以何为本耶?’大德!如是问，我如是作答：‘友!有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。’大德!如是问，我如是作答。’
‘舍利弗!若又如是问汝：‘友!取以何为因……?’
‘舍利弗!若如是问汝：‘友!爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?’舍利弗!如是问，汝如何作答耶?’
‘大德!若如是问我：‘友!舍利弗!又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?’大德!如是问，我如作是答 ：‘友!爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。’大德!如是问，我如是作答。’
‘舍利弗!若又如是问汝：‘友!舍利弗!如何知、如何见时，汝无乐着于受耶?’舍利弗!如是问，汝如何作答耶?’
‘大德!若如是问我：‘友!如何知，如何见时，汝无乐着于受耶?’大德!如是问，我如是作答。’
‘友!此等有三受。三受者何耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。友!此等之三受是无常。如是无常苦时，而不乐着于受。’
大德!如是问，我如是作答。
‘善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!此法门亦略得作答，即：如何所受皆是苦。’
‘舍利弗!若又如是问汝：‘友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶?’舍利弗!对如是问，汝如何作答耶?’
‘大德!若如是问我：‘友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生己尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶?’大德!对如是问，我如是作答：
‘友!我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。’
大德!对如是问，我如是作答。’
‘舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，于彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。’
世尊说已，即从座起，入室。
尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰：
‘友!我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友!世尊初问于我予随喜耶?友!我作是念：
‘世尊!若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。
世尊!若一夜以异文、异方便之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。
世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。
世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。
世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。
世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。
世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。
世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。
世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。’’
尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：
‘大德!尊者舍利弗，作如是之狮子吼：‘友!我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友!世尊初问于我，予随喜耶?友!我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。’’
‘比丘!是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。’
第三 智事(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
尔时，世尊曰：‘诸比丘!我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。’
‘大德!唯然。’彼等诸比丘奉答世尊。
世尊曰：‘诸比丘!四十四智事为何耶?
老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。
生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。
有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。
取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。
爱智、爱集智、爱灭智、越爱灭之道迹智。
受智、受集智、受灭智、极受灭之道迹智。
触智、[触集智]……
六处智……
名色智……
识智……
行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。
诸比丘!此等是谓四十四智事。
诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
诸比丘!圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
此乃彼之法智。彼由此等见 、知，达于不时、依没入法 ，导向过去、未来之道。
于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?
于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?此为彼之类智。
诸比丘!圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子亦得谓之：达于现，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。
诸比丘!生为何耶?各种众生之……
诸比丘!有者何耶?……
诸比丘!取者何耶?……
诸比丘!爱者何耶?……
诸比丘!受者何耶?……
诸比丘!触者何耶?……
诸比丘!六处者何耶?……
诸比丘!名色者何耶?……
诸比丘!识者何耶?……
诸比丘!行者何耶?诸比丘!此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓诸行。
无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。
诸比丘!圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。
于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之类智。
诸比丘!圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子谓之：亦达于现、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。’
第四 智事(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说：
诸比丘!七十七智事者何耶?
缘生而有老死之智，无生无老死之智，过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
缘有而有生之智，……
缘取而有有之智，……
缘爱而有取之智，……
缘受而有爱之智，……
缘触而有受之智，……
缘六处而有触之智，……
缘名色而有六处之智，……
缘识而有名色之智，……
缘行而有识之智，……
缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
诸比丘!此等谓之七十七智事。’
第五 无明缘(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。’
‘大德!老死者何耶?此老死属于何人耶?’
世尊曰：‘如是之所问乃不相应。比丘!‘老死者何耶?又此老死属于何 人耶?’此谓‘老死与老死之所属者相具’谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘!有‘命与身为同’之见，此非梵行住。比丘!有‘命与身为异’之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。’
‘大德!生者何耶?此生属何人耶?’
世尊曰：‘如是之所问乃不相应。比丘!‘生者何耶?又此生属何人耶?’此谓‘生与此生之所属为异。]比丘!谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有‘命与身为同’之见，此非梵行住。有‘命与身为异’之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。’
‘大德!有者何耶?此有属何人耶?’
世尊曰：‘如是之所问乃不相应。比丘!‘有者何耶?此有属何人耶?’此谓‘有与属此有之者为异。’比丘!谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有‘命与身同’之见，此非梵行住。比丘!有‘命与身异’之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。’
缘取而有有，……
缘爱而有取，……
缘受而有爱，……
缘触而有受，……
缘六处而有触，……
缘名色而有六处，……
缘识而有名色，……
缘行而有识，……
‘大德!行者何耶?又此等属何人耶?’
世尊曰：‘如是之所问，乃不相应。比丘!‘行者何耶?又此等诸行属何人耶?’此谓‘行与属此等行者为异。’比丘!如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘!有‘命与身为同’之见，此非梵行住。比丘!有‘命与身异’之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。
比丘!由无明之无余，离贪、灭，诸 杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。
如老死者何耶?此老死属何人耶?如命与身为同。如命与 身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
生者何耶?此生属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。’
有者何耶?……
取者何耶?……
爱者何耶?……
受者何耶?……
触者何耶?……
六处者何耶?……
名色者何耶?……
识者何耶?……比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
行者何耶?此等之行属何人耶?行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。’……
第六 无明缘(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。
诸比丘!‘老死者何耶?又此老死属何人耶?’作是言者诸比丘!‘老死与属此老死之行者相异。]若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。
诸比丘!如有：‘命与身为同’之见，此非梵行住。诸比丘!如有‘命与身为异’之见，此非梵行住。
诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。……
生者何耶?……
有者何耶?……
取者何耶?……
爱者何耶?……
受者何耶?……
触者何耶?……
六处者何耶?……
名色者何耶?……
识者何耶?……
诸比丘!‘行者何耶?行又属何人耶?’作如是言者，诸比丘!若作如是言：‘行与属此行之者为异，’则两者虽为一义，而文则相异。
诸比丘!如有：‘命与身为同’之见，此非梵行住。诸比丘!如有‘命与身为异’之见，此非梵行住。
诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。……
诸比丘!因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
生者何耶?……
有者何耶?……
取者何耶?……
爱者何耶?……
受者何耶?……
触者何耶?……
六处者何耶?……
名色者何耶?……
识者何耶?……
如‘行者何耶?又此等行属何人耶?’如‘行与属此等之行属者为异’。如‘命与身为同’……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。’
第七 非汝之物
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!此身非汝等之物，亦非属他人之物。’
‘诸比丘!应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。
诸比丘!然则圣弟子闻缘起，则善思念。
此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。’
第八 思(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
诸比丘!若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
诸比丘!若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于末来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。’
第九 思(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]‘诸比丘!虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
诸比丘!若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。’
第十 思(之三)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]‘诸比丘!思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
诸比丘!其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
如是，乃此全苦蕴之集。
诸比丘!若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。
如是，乃此全苦蕴之灭。’
此颂曰：
生者迦拉罗 二智无明缘
非汝所有物 以及三种思